2. Siddhartta Gautama

La vida de Siddharta Gautama

siddharta naga siddharta dades

Recull les dades que es demanen en aquesta fitxa. (Consulta una Enciclopèdia o internet)

Naixement en el mes de vaisakha (maig) de l’any 563 o 543 aC, a Lumbini districte Kapilavastu. Shudhodana, rei dels clans dels sakyes. Maya Devi, la seva mare, va morir quan Sidharta tenia només 7 dies. Prajapati Gotami, la seva tieta se’n va fer càrrec. Es va casar amb el seu pare Shudhodana. Sidharta també és anomenat Sakyamuni: savi silenciós del clan dels sakyes.

Primer es va casar amb la seva cosina Gopa. Als 16 anys es va casar amb Yashodara. El seu fill s’anomea Rahula. Als dinou anys surt per primer cop del seu palau i descobreix el vell, el malalt i la mort (les quatre visions, la quarta és el monjo mendicant). Als 29 anys abandona la família.

Arada i Rudraka són els noms dels seus dos primers mestres després d’abandonar el palau. 6 anys d’ascetisme. Quan té 35 anys s’asseu sota una figuera oriental (anomenada Bo) amb l’objectiu de trobar la il·luminació, saber en què consisteix el camí del mig. Arriba a la il·luminació després de 49 dies de meditació. Després viu 45 anys predicant, fins a la seva mort.

La història de Siddharta en imatges

La història de Siddharta en vídeo (fragments de “El petit Buda”)

[vimeo 85266150 w=500&h=375] [vimeo 85265814 w=500&h=375]
[vimeo 85265214 w=500&h=375] [vimeo 85250511 w=500&h=375]
[vimeo 85231304 w=500&h=375] [vimeo 85231303 w=500&h=375]
[vimeo 85230904 w=500&h=375] [vimeo 85230228 w=500&h=375]

La lluita amb Mara

Aquesta recerca i acostament a la il·luminació és, pel que s’explica, allò que va preocupar a Mara, el rei dels dimonis, qui va començar a enviar-li atacs i temptacions. Primer li va enviar els seus exèrcits de dimonis, davant dels quals no va reaccionar responent a Mara: “La sensualitat i els plaers formen teu primer exèrcit, el segon es diu Aversió. El teu tercer exèrcit és la Fam i la Set, el quart, el Desig. El teu cinquè exèrcit és la Mandra i la Indolència, el sisè, la Covardia. El teu setè exèrcit és el Dubte, el vuitè, la Hipocresia i l’Estupidesa. Guanys, Fama, Honors i Glòria falsament obtinguts, la Lloança d’un mateix i el Menyspreu dels altres; aquest és el teu exèrcit “.

Veient això, Mara li va enviar les seves tres belles filles amb la finalitat de que, amb la seva seducció, deixés estar la recerca de la il·luminació. Elles representen el Desig, la Satisfacció i el Penediment. Elles li cantaven i li dansaven, li llançaven mirades provocatives i paraules d’elogi, aixecaven les seves faldilles davant seu i li deien coses com “voldria ser la servidora d’un gran home com tu”, però Siddhartha Gautama romania immutable.

siddharta iluminació siddharta i les filles de mara siddharta i la terra

Desesperat, Mara li reclama que qui és ell per aconseguir arribar a aquest estat de consciència, i qui serà el teu testimoni?! li exclama. Davant d’això Siddhartha, conservant la seva posició de lotus, toca la terra amb la seva mà dreta, la terra tremola i d’ella surt la Deessa Terra amb un gerro de flors dient: “Jo en dono testimoni.” Després d’això, Mara i els seus exèrcits es retiren i Siddhartha Gautama aconsegueix la il·luminació, aconseguint veure totes les seves vides anteriors i comprenent la forma d’eradicar el sofriment que lliga als éssers humans a la roda del Samsara.

el mal simbòlic 01

Mara dins de la creença popular és considerat un dimoni temptador, així com a occident es té la creença en un diable o satanàs, però en realitat és una representació simbòlica, i això els monjos budistes mitjanament informats ho entenen bé. Mara representa els tres verins, la ignorància, l’apegament i l’aversió, que resideixen en els éssers humans, i que els impedeix arribar a la il·luminació, i els lliga a una roda de mort i renaixement anomenada Samsara. A Mara se l’anomena el “Senyor de la Il·lusió”, ja que per als budistes la il·lusió consisteix en romandre en el Samsara, cosa que significa morir una vegada i una altra.

En els diferents textos budistes se li han donat diferents interpretacions a Mara:

  • “El dimoni del sisè cel o món del desig”: aquesta és la creença mitològica del budisme popular, de la gent que no està instruïda realment en la doctrina budista, que el consideren un ésser real amb cap, tronc i extremitats, que tempta a les persones amb luxúria, gula i el destructiu desig de poder. El consideren també “saciador de desitjos”, per tenir la gent complaguda i conforme, evitant així que s’interessin per trobar la il·luminació.
  • “La personificació de la mort”: es considera que tots els éssers humans cauen en les urpes de la mort per tornar a renéixer en un altre cos, i que això és només evitable per a qui ha arribat al Nirvana (alliberament del Samsara). Se l’ha anomenat també Maccuraaja, Antaka, Mahaaraaja i Namuci.
  • “La personificació del mal”: a diferència de l’anterior, aquí Mara representa el nostre costat fosc, aquelles característiques de l’individu que s’oposen a la seva il·luminació, com els tres verins i altres.
  • “Un conjunt de deïtats”: es diu que hi havia diversos Maras, quatre per ser exactes segons les escoles budistes Theravada i Mahayana, que són vistos més aviat com a característiques internes que s’oposen a la il·luminació, i són:
  1. -Emocions karmàtiques que generen sofriment, com la ignorància, la confusió, el desig, l’afecció, l’odi i la còlera.
  2. -Els Cinc agregats psico-físics, que són impermanents i no existeixen per si mateixos: la forma material o corporal, les sensacions, les percepcions, les construccions mentals i la consciència. Aquests originen la il·lusió del “jo”.
  3. -El Temor a la mort: com estem molt identificats amb el cos físic tenim por a la mort, això ens fa desitjar la continuïtat de la nostra existència lligant-nos a la roda del Samsara, ja que aquesta por desencadena altres patiments.
  4. -El Mara del desig i el plaer, és resultat de la falsa distinció entre el “jo” i els “altres”, el que ens condueix a l’enveja, l’egoisme i altres patiments. El plaer insatisfet ens pot conduir a la frustració i l’enveja, el plaer satisfet ens pot tenir en un estat de conformitat que ens impedeixi interessar-nos per entendre més profundament la vida.

La paraula Mara està en sànscrit, i traduïda literalment significa “el que mata” l’ànima. És representat amb una corona en la qual brilla una joia amb una resplendor que cega als que ho miren, significant això la fascinació que produeix el vici, que lliga a la roda del Samsara.

Gautama Buda, en el Dhammapada (llibre suposadament escrit o dictat per ell) parla de Mara també com un personatge simbòlic, i aquests paràgrafs en són un exemple:

  •  “Dispersa, vagant sola, incorpòria, oculta en una cova, està la ment. Aquells que la sotmeten s’alliberen de les cadenes de Mara. “
  • “Percebent que aquest cos és fràgil com un atuell, i convertint la seva ment tan forta com una ciutat fortificada vencerà a Mara amb el ganivet de la saviesa. Vetllarà per la seva conquesta i viurà sense afecció. “
  • “Mara no troba el sender cap a aquells que són perfectes en la virtut, vivint vigilants i lliures de calúmnies, a través de la perfecta realització de les Veritats.”
  • “Aquells que entren en el Camí i conreen la meditació s’alliberen de les urpes de Mara.”
  • “El que pertorba amb perversos pensaments, que és excessivament àvid, que es recrea en pensaments d’afecció i augmenta més i més l’avidesa, fa cada cop més sòlids els grillons de Mara.”
  • “Millor conquistar-se a un mateix que conquerir als altres. Ni un déu ni un semidéu, ni Mara ni Brahma, poden desfer la victòria d’aquell que s’ha ensinistrat a si mateix i es condueix sempre amb moderació.”

el mal simbòlic 02

fletxa_dretaLes arrels hindús
fletxa_dretaConcepció vital Siddharta Gautama
fletxa_dretaLa via intermitja
fletxa_dretaEl sermó de Benarès
Anuncis

Deixa un comentari

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

Esteu comentant fent servir el compte WordPress.com. Log Out / Canvia )

Twitter picture

Esteu comentant fent servir el compte Twitter. Log Out / Canvia )

Facebook photo

Esteu comentant fent servir el compte Facebook. Log Out / Canvia )

Google+ photo

Esteu comentant fent servir el compte Google+. Log Out / Canvia )

Connecting to %s